ДУША (в платонизме) - одно из важнейщих понятий античной философии, опреде-ления которого разбросаны от понятия души как гармонии тела (пифагореизм), самодвижу-щегося числа (Спевсипп), и до "первой энетелехии тела в возможности обладающего жиз-нью" (Аристотель).
Если не считать корпуса "психологических" сочинений Аристотеля, наиболее целост-ное представление о душе зафиксировано в платонизме. Здесь она - эйдос и принцип жизни ('Федон'), являющийся источником собственного движения ('Федр'), сложенный из идей тождественного и иного, неделимого и претерпевающего деление в телах ('Тимей').
Душа - живое, движущееся бытие, поэтому для его определения существенен вре-менная стихия. Платон и его последователи сохраняли при ее определении временное из-мерение. Особенно это видно на примере диалога 'Тимей', где сущность души изображает-ся через то, как она создается демиургом (то есть ее сущность - в генезисе, движении, судьбе). Началами ее выступают принципы тождественного-иного, неделимого-претерпевающего разделение в телах. О том, что эти принципы не являются просто иде-альным и материальным, 'средним' между которыми выступает душа, свидетельствует ут-верждение Платона, что душа - 'старейшее' по отношению к телу. Иное и 'претерпеваю-щее в телах разделение' - это соответственная категория Платона и принцип множест-венности. Если в умопостижении они выступают как эйдосы, находящиеся во внутренней смысловой связи с противоположным им ('Парменид'), то в душе они выступают уже как нечто внешне противолежащее друг другу, а потому смешиваемое и 'осуществляемое' Де-миургом с усилием.
Всеобщая душа правит космосом как прекрасным живым существом; частная, будучи более низкой природы, чем всеобщая (в ней иное и тождественное не гармонизированы должным образом - 'Тимей'), тем не менее бессмертна, ибо имеет источник жизни (движения) в самой себе ('Федон', 'Федр'). Бессмертие это осуществляется как метемпсихоз, смена тел-судеб. Каждое из будущих рождений связано с выбором души, совершаемом ей до рождения в особом месте, этот же выбор определяется тем, насколько сознательна душа бы-ла в прошлых жизнях ('Государство'). Впрочем не только будущая судьба - воздаяние, за совершаемое в нынешней жизни, но и во время пребывания между инкарнациями в тело душа либо отвечает за проступки в Аиде, либо наслаждается благами на небесах - в под-линном космосе ('Государство', 'Федон'). Будучи неделимой, душа, тем не менее, несет в себе три силы, три составляющих ее деятельность момента: разумение, гнев ('благородные страсти') и вожделение ('Федр', 'Государство'). Каждой из этих сил соответствует особый склад души. Все вместе эти склады составляют как бы 'большого человека', носителя эйдоса справедливости, выражением которого является государство.
В Древней Академии душа понимается, не без влияния пифагорейских идей, как самодвижущееся число, что еще более привязывает ее к стихии времени, ибо согласно 'Тимею' кругообращение небес соответствует кругообращению в душе стихий тождественного и иного и, к тому же, оно является восходящим числом как образом вечности. В Средней Ака-демии душа рассматривается либо как посредник между умопостигаемой полнотой и материальным сущим (Алкуин), либо же акцентируется внимание на ее мистериальном опыте, в котором она восходит к божественной сфере, снимая свою конечность (Плутарх Херонейский).
В неоплатонизме возникает дискуссия по поводу отношения индивидуальной души и души всеобщей, а также по поводу возможности восхождения индивидуальной души к Уму и Единому. Принятая в Римском неоплатонизме концепция индивидуальной души как энергии (то есть особенной деятельности) души всеобщей критиковалась уже в Сирийской школе за излишне 'стоический' свой характер: ибо тогда частные души действительно оказывались как бы эманациями всеобщей. С другой стороны скептицизм Порфирия в вопросе о возможности теоретического обоснования возможности восхождения от индивидуального бытия у сверхумопостигаемому ('Письмо к Анебону', 'Смешанные исследования') крити-ковался за непонимание абсолютной синтетичности всего сущего ('О египетских мистериях').
От Афинской школы до нас дошла подробнейшим образом разработанная смысловая иерархия душевных чинов, основывающаяся главным образом на второй гипотезе 'Парменида'.