РЕЛИГИЯ
РЕЛИГИЯ (от лат. religio - 'совестливость', 'набожность' ) - важнейшая, центральная данность человеческого опыта, определяющая горизонт его существования в целом. В основе ее лежит неснимаемый, постоянно присутствующий вопрос (забота) об Абсолютном. Религиозное, в связи с этим, должно быть определено как сфера, имеющее решающее значение для решения проблемы антропологического как такового.
При этом трактовка религии как ложного опыта, или как момента социальной истории человечества (характерное для марксизма или для различных форм 'светского' сознания) не отрицает предложенное нами понимание, так как касается внешних сторон религиозного. Между тем последнее может проявляться совершенно неожиданным образом - и через идею доминанты социального (экономического) в системе ценностей человека, и даже в максималистском требовании негации всех ценностей и ломки внутренней мотивации человеческой жизни.
То, что мы назвали заботой об Абсолютном, является, в широком смысле, опытом трансцендентного, на который настроена человеческая экзистенция. Сменяя формы, словно маски, в различных философских или философско-религиозных школах, оно (трансцендентное) может выступать и в виде Бога, и как смерть, и как Другой (Чужой), и в качестве Абсолютной Истины, к которой по асимптоте стремится человеческое познание. Настроенность на трансцендентное есть не только некая интенция, имманентная человеку (и, с этой точки зрения, трансцендентное не может быть растворено в сознании, - хотя именно последнее пытались совершить такие мыслители, как Гегель или Гуссерль). По сути, оно - элемент опыта, конституирующего и человеческое 'я' (несомненно, являющееся комплексом - только не в юнговском смысле), и границы его экзистенции, и то, что новоевропейская культура называла 'природой человека'.
Говоря иным языком 'забота об Абсолютном' вызвана постоянным присутствием Абсолютного (прежде всего как Чужого) в круге человеческого бытия. Это касается не только мистического опыта, догматических спекуляций, но и истории культуры, социального бытия, этнопсихологических феноменов, языка. 'Человеческое' суть постоянная граница, а, следовательно, и двойственность, то внешне снимающая себя в акте движения, то существенно 'замирающая' на стадии диалога, в котором Абсолютное также выступает в качестве персоны (или субъекта).
Говоря о религии в более узком смысле, ее можно обозначить как веру в Абсолют (в Бога), включающую в себя опыт принципиальной дистанции между Божественным и человеческим, такой дистанции, которая как конституирует первое и второе, так и позволяет им увидеть друг друга, войти в создающее саму возможность сознания пространство диалога.
Еще более узкий смысл религии - вера в наличие Бога (богов) и забота о спасении, которая в различные исторические периоды приобретала различный характер.
Говоря с точки зрения истории культуры и духа, мы не можем рассуждать об одной религии: в каждую эпоху, в каждом этно-географическом регионе существовали свои исповедания, и даже мировые религии современности можно рассматривать с точки зрения различий, которые вызывались местными условиями и традициями. В качестве примера можно привести арианский, несторианский, монофизитский толки христианства, которые выступали (а последний и выступает до настоящего момента) не просто сектантскими движениями, но теми видами христианской веры, которые были приняты в особых условиях особыми группами этносов. Таким же примером является католицизм в Южной Америке или, например, в Индокитае: при всем церковном, дисциплинарном и догматическом единстве с европейским 'отцом', эти 'католицизмы' обладают внутренней спецификой, все более выявляющейся к началу III тысячелетия.
Таким образом фактический религиозный опыт многообразен и современное религиоведение (как и философия религии) могут лишь констатировать ряд существенно важных структурных черт, которые едины во всех проявлениях религиозности.
С точки зрения историко-социальной в религии (беря узкий смысл этого слова) можно выделить следующие основные моменты:
Во-первых, культ. Культ включает в себя представление об обрядовом единстве участвующих в нем субъектов с некоторым Первособытием, ставшим как началом данной религии (жизнь Христа, жизнь Будды), так и соединившем в себе весь смысл существования человека и мира (обрядовая и храмовая символика, отражающая представления о мире в синхронном и диахронном плане).
Во-вторых, священная доктрина. Она выражается в двух вещах. С одной стороны, священный текст (а так же предание). Начиная с первых гимнов, исполнявшихся во время жертвоприношений и представлявших собой аретологии (славословия) божеств-адресатов культового действия, гимнов, в которых суммировались все их атрибуты и вся их персональная история, священный текст вырастает до канонов, в которых объединяются фактически все жанры словесности (специфические для данной культуры) - от космогонических преданий и эпических повествований до анналов, философских трактатов и любовной лирики (Ветхий Завет, Авеста, Веды и т.д.). С этой точки зрения доктринальный текст - это сумма и одновременно истина будущей литературы данной культурной общности.
С другой стороны, речь идет о доктринальной толковательной литературе. Предметом экзегезы здесь выступает и культ ('брахманы', а, с другой стороны, литургическое богословие), и Писания (буддийская или христианская экзегеза). Экзегеза активно участвует в формировании догматической сердцевины доктрины, провоцируя многочисленные диспуты, и, при этом, формируя тип рациональности, присущий данной религии. Именно благодаря экзегетике и собственному типу рациональности религия оказывается в состоянии усваивать и инкорпорировать мистические движения, возникающие в особые периоды ее истории (а. начальный этап, б. кризис первичной структуры, в. достижение зрелости, г. 'стадия диалога' и т. д.)
В-третьих, исторический социальный институт, который выражает роль (и претензии) конкретной религии в мире, обеспечивая самовоспроизводство и самосохранение культа, доктрины и догматики (христианская церковь, буддийская сангха, система жреческих коллегий Римской империи). При этом на ранних ступенях истории религии ее собственный институт мог быть с точки зрения современного человека как бы растворен в социальной сфере (например, в Древней Греции или республиканском Риме), хотя, на самом деле, картина была обратной: скорее социальное воспринималось одним из феноменов священного строя мира.
В-четвертых, система поведенчески-практических ценностей, 'картина мира', идеологическая составляющая, то есть все те элементы, которые имеют исторически преходящий характер.
На основании этих структурных черт выстраиваются различные систематизации религии, например авраамические и неаавраамические (языческие), монотеистические и политеистические, закрытые и открытые и т.п. Однако нужно иметь в виду, что, при современном уровне знаний об истории религий, о религиозном опыте, о процессах формированиях канонов, любая систематизация, построенная не по формальному признаку (напр. общий исторический источник), а по содержательному, фальсифицируема и в настоящий момент может быть признана лишь временной гипотезой.
Впрочем, из этого не следует, что различия между религиями имеют исключительно условный характер. При всех схожих чертах религиозного опыта для вхождения в его поле необходима принадлежность к определенной традиции и религиозной культуре, своего рода 'предварительная настройка', которая является необходимым элементом человеческой экзистенции и существеннейшей стороной самого религиозного.
В истории европейской культуры первые попытки определения религии относятся ко II-I вв. до н.э., то есть к эпохе кризиса классических систем ценностей в средиземноморских культурах. Это выразилось в идее философской религии как высшей формы религиозного отношения, выработанной стоиками Панэтием и Посидонием. Суждения стоиков продолжил Цицерон, который предложил рассматривать религию, как почтительное, но постоянное и пытливое возвращение в мышлении к вопросу о природе богов. Таким образом, подлинная религия в философии эпохи складывания Позднеантичной парадигмы понималась как духовно-интеллектуальная деятельность, формирующая образ жизни.
Это, в сущности этическое и эпистемологическое, понимание религии во времена Поздней Античности стало приобретать онтологический смысл. Прежде всего, это касалось гностических школ, которые воспринимали данности религиозного опыта как прямые рецепции онтологической истории мироздания, а также христианских мыслителей, для которых религия (имелась в виду религия Христа) является не только алгоритмом спасения, или 'свернутым знанием', но и самим местопребыванием подлинного бытия (Климент Александрийский, Лактанций, Августин).
В эпоху Нового Времени начинается редукция религии к какой-либо из ее сторон: психологической (Юнг, отчасти Кант), эпистемологической (Гегель), социальной (от просветителей до Маркса), антропологической (начиная с Фейербаха). В рамках последнего 'проекта', антропологического, сформировалось и современное религиоведение, которое, правда, постепенно отказывается от какой-либо формы редукции содержания религиозного опыта к внешним его сторонам.
Р.В. Светлов