БУДДА
(санскритск. Buddha) - дословно, Пробужденный, то есть обретший пробуждение, или
просветление (бодхи), то есть целостное и полное осознание природы реальности и
через это достигший освобождения от сансары - непрерывного круговорота смертей и
рождений. Санскритское слово buddha является родственным русским словам
'будить', 'пробуждаться'.
В буддийской традиции
словом Будда прежде всего, обозначается основатель этой религии, Сиддхартха
Гаутама, именуемый в религиозном контексте буддой Шакьямуни (т.е. Пробужденным
Отшельником [из рода] Шакьев). Традиция датирует время жизни исторического Будды
6-5 вв. до н.э., указывая в качестве возможных дат его кончины, или паринирваны
544 или 486 гг. до н.э. Однако современная наука относит эту дату к более
позднему периоду - около (или позже) 400 г. до н.э. Согласно преданию,
исторический Будда родился в семье царя Шакьев в северо-восточной части Индии
(территория современного Непала). При рождении ему было предсказано, что он
станет или вселенским царем (чакравартином) или святым, постигшим абсолютную
истину, т.е. Буддой Царь-отец, не желая реализации второго варианта пророчества,
поселил принца в уединенном роскошном дворце, изолировав его от контакта с
невзгодами и страданиями. Тем не менее, в возрасте 29-ти лет принц осознал, что
в мире господствуют страдания, старость, болезнь и смерть, а путь мудрости и
аскезы - единственный способ постичь истину. После этого он ушел из дома и стал
странствующим нищим монахом (шрамана). После шести лет непрерывной аскезы и
борьбы с искушениями принц ослабил тяжесть своего подвижничества, осознав
бесплодность крайностей аскезы. Он предался медитативному созерцанию и, сидя под
деревом, обрел пробуждение, познал истину и путь, ведущий к ней, став Буддой
После этого он еще 45 лет проповедовал свое учение, создав буддийскую монашескую
общину - сангху. В возрасте 80 лет он умер, или, согласно буддийскому учению,
отошел в нирвану - наивысшее состояние покоя и отсутствия страданий. После
смерти Будды, его тело было кремировано, а прах от кремации и особые реликвии (шарира)
были помещены в особые мемориальные строения - ступы в различных частях Индии.
Согласно буддийскому
учению, Шакьямуни не является единственным Буддой Они приходили и до него, в том
числе, и в текущем мировом цикле, и будут появляться в будущем. Кроме того,
существуют Будды и в других мирах буддийской космологии. Так, следующим Буддой
должен быть Майтрея, в настоящее время в качестве бодхисаттвы (см.) пребывающий
на небесах Тушита. В позднем буддизме культы Будд различных миров (особенно,
Будд Западного Мира Высшего Блаженства Сукхавати по имени Амитабха) приобретают
очень большое распространение и играют важную роль. Основными титулами-эпитетами
Будды являются Бхагаван (Блаженный, Благословенный), Татхагата (Так Пришедший
или Так Ушедший), Джина (Победитель), Сугата (Правильно Идущий) и Локаджьештха
(Почитаемый Миром).
Различные школы и
направления буддизма придерживались различной интерпретации сущности и природы
Будды Так, для южного буддизма школы Тхеравада и для направлений так называемой
Хинаяны Будда - земной учитель, обретший пробуждение и указавший путь к
освобождению. Вместе с тем, хотя Буддой может стать только человек, сам Будда не
может считаться человеком: человек - одно из существ сансары, подверженный
смертям и новым рождениям по закону кармы, тогда как Будда выходит за пределы
этого мира, обладает всей полнотой истины, всеведением и свободой от неведения,
влечений и кармы.
Такая концепция Будды
получила название лаукика - 'мирской'.
Доктрина Будды
согласно буддизму Махаяны сводится к теории Трех Тел Будды (трикая). Это три
формы проявления природы Будды на разных уровнях существования. Если Хинаяна/Тхеравада
рассматривала Будду как земного учителя, который благодаря своим заслугам и
усердной монашеской практики обрел освобождение (нирвану), то Махаяна
разработала учение о будде как вечном метафизическом принципе, тождественном
природе реальности, как она есть (татхата). Корни этой доктрины восходят к
древней школе локоттаравадинов, учивших, что исторический Сиддхартха Гаутама
стал Пробужденным (Буддой) благодаря обретению им некоей вечной и вневременной
сущности пробуждения (бодхи). Кроме того, историческая замена в
ступах-реликвариях пепла от кремации физического тела Будды на священные тексты
буддизма также явилась предпосылкой возникновения представления о том, что
Дхарма, то есть - Учение есть подлинное и реальное Тело Будды. Следовательно,
первоначально первое Тело -- Дхармакая (Дхармовое Тело Будды) рассматривалось
как своеобразное Тело Учения Будды Однако со временем Дхармакая начинает
рассматриваться как дхармата, то есть, сущность и природа всех дхарм как
предельных элементарных психофизических моментов, конституирующих весь опыт и
всю реальность. Таким образом, Дхармовое Тело Будды превратилось в буддийский
аналог Абсолюта как природы истинной реальности. Эта концепция Будды называется
локоттара - сверхмирской.
Позднейшие
махаянские тексты выделили два аспекта Дхармакаи - онтологический, или
бытийственный аспект (свабхавикакая - Тело Самобытия) и когнитивный аспект (джнянадхармакая
- Дхармовое Тело Мудрости). Тантрическая традиция Ваджраяны объединила их в
третьем аспекте - Теле Великого Блаженства (махасукхакая).
Поскольку, согласно учению
Махаяны, Будда по своему великому состраданию не уходит окончательно в нирвану,
но, пребывая в ней, сохраняет и присутствие в мирах сансары, для блага живых
существ он проявляет себя еще в двух Телах. Однако если Дхармакая едина для всех
Будд и по природе своей абсолютна, эти два Тела множественны (у каждого Будды -
свои) и обладают только относительной реальностью; при этом они могут
рассматриваться как своеобразные отражения Дхармакаи.
Второе Тело - Самбхогакая
(Тело Наслаждения) рассматривается как плод неисчислимых заслуг 'исторических'
Будд, в котором они наслаждаются блаженством нирваны. Это тело отражается в
мирах форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Одновременно, в этом Теле Будда
общается с высшими личностями - бодхисаттвами и йогинами, сознание которых
развертывается на соответствующих уровнях, наставляя их и оказывая им помощь и
поддержку. Если Дхармакая иконографически никак не изображается или изображается
символически в виде ступы, то Самбхогакая как 'прославленное Тело' изображается
с такими атрибутами, как короны, серьги, браслеты и т.д. В тантрической традиции
Тибета Самбхогакая иногда представляется в виде так называемых пяти дхьяни-будд
(правильнее, джин - Победителей или Татхагат - Так Ушедших), символизирующих
пять трансцендентных мудростей этого уровня природы Будды
Третье Тело - Нирманакая
(Превращенное, или Магически Созданное Тело). В этом Теле Будда являют себя на
уровне мира желаний (камадхату) для проповеди Дхармы людям. Так, Сиддхартха
Гаутама (исторический Будда) может рассматриваться после достижения им
пробуждения (бодхи) как нирманакая-Будда по имени Шакьямуни. Иконографически
Будда в этом Теле изображаются в виде странствующих монахов (бхикшу). В Махаяне
сложилось представление, согласно которому создавать такие 'превращенные тела'
могут также бодхисаттвы и совершенные йогины. В позднем тибетском буддизме это
представление было положено в основу тибетской теократической системой, иерархи
которой рассматривались как нирманакаи (тибетск. тулку, sprul-sku) различных
Будд и бодхисаттв (Далай-лама - бодхисаттвы Авалокитешвары, Панчен-лама - Будды
Амитабхи и т.д.).
Доктрина Трех Тел Будды
детально разрабатывалась религиозно-философскими школами буддизма. Наибольшую
роль в ее становление внесла школа виджнянавады (йогачара), все основные
сочинения которой содержат соответствующие разделы.
Литература: Ашвагхоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1990; Бонгард-Левин
Г.М.; Герасимов А.В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975; Буддизм:
Словарь. М., 1992; Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977; Жизнь Будды.
Новосибирск, 1994; Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская
философия. Философия джайнизма. М., 1994; Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды. СПб.,
1919 (2-е изд.: Жизнь Будды. Новосибирск, 1994). С. 197-216; Шохин В.К. Первые
философы Индии. Учебное пособие для университетов и вузов. М., 1997.